十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态

ISB13.前面已经证明：人并非生命，而是从神接受生命的一个器官，爱与智慧一起才是生命，神是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。由此可知，人越是爱智慧，或越拥有在爱里面的智慧，就越是神的一个形像，也就是说，越是从神接受生命的容器；相反，他越处于爱的对立面，因而越陷入疯狂，就越不从神，而是从地狱接受生命，这种生命被称为死亡。

爱本身和智慧本身不是生命，而是生命的存在，但爱的快乐和智慧的愉悦，也就是情感，构成生命，因为生命的存在通过它们显现。来自神的生命流注便带有这些快乐和愉悦，就像春天里光和热的流注将快乐和愉悦传入人类心智，以及各种飞鸟和走兽，甚至传入那时发芽结果的植物一样，因为爱的快乐和智慧的愉悦舒展心智，使它们适合接受，就像欢喜和快乐舒展人的脸，使它适合灵魂的欢快流注一样。

受智慧之爱影响的人就像伊甸园，园中有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。生命树是对来自神的爱与智慧的接受，善恶知识树是对来自人自己的爱与智慧的接受。但后者是疯狂的，却自以为像神一样智慧，而前者是真正有智慧的，并认为除了唯独神以外，没有人是智慧的，人只有相信这一点才是智慧的，他越感觉他如此意愿，就越智慧。关于这个主题的详情，可参看穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

我在此补充一个从天上证实这些事的奥秘。所有天堂使者都将前额转向显为太阳的主，而所有地狱使者都将后脑勺转向主。后者将流注接入其本身为欲望的意愿的情感，并使理解力支持它们；但前者将流注接入其理解力的情感，并使意愿支持它们。因此，这些人处于智慧，而其他人则陷入疯狂。因为人类的理解力居于前额后面的大脑，而意愿居于后脑勺中的小脑。

谁不知道，一个通过虚假变得疯狂的人会支持自己的恶欲，并通过取自理解力的推理确认它们；而一个智慧人则从真理看清自己意愿的欲望是何性质，并抑制它们？智慧人如此行，是因为他将脸转向神，也就是说，他信的是神，而不是他自己；而一个疯狂的人如此行，是因为他将脸转离神，也就是说，他信的是他自己，而不是神。信自己就是相信他从自己，而不是从神去爱并变得智慧，这一点由吃善恶知识树来表示；但信神是相信他从神，而不是从他自己去爱并变得智慧，这就是吃生命树(启示录2:7)。

从这些事(但仍仅仅如同在夜晚的月光下)可以看出，对来自神的生命流注的接受取决于与一个人同在的爱与智慧的状态。这种流注可通过光与热进入植物的流注进一步来说明，植物照着形成它们的纤维结构，因而照着接受而开花结果。它还可以通过光线进入宝石的流注来说明，宝石照着构成它们的各个部分的情况，因而也照着接受而将光线变成各种颜色；它同样可以通过光学玻璃和雨滴来说明，这些东西照着入射角、折射角，因而照着对光的接受而呈现出彩虹。人类心智之于属灵之光也是这种情形，光从显为太阳的主发出，持续不断地流入，但以各种不同的方式被接受。

ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

278.智慧的纯真才是真正的纯真，因为它是内在的，属于心智本身，也就是属于意愿本身，并由此属于理解力。这些里面有纯真，也就有智慧，因为智慧属于意愿和理解力。正因如此，天堂有这样的说法：纯真居于智慧，天使有多少纯真，就有多少智慧。这一点从以下事实得到证明：那些处于纯真状态的人不将任何良善归于自己，而是视一切事物为领受而来的，并将其归于主。他们希望被主，而非他们自己引导。他们热爱一切良善，并以一切真理为乐，因为他们知道并发觉，热爱良善，即意愿并行出良善，就是爱主；热爱真理就是热爱邻舍；他们满足于自己所拥有的，无论是少是多，因为他们知道，他们所得的，对他们来说刚刚好，少有少的好处，多有多的好处。他们自己不知道什么是对他们最好的，唯独主知道；而主所看重的，是祂所提供的一切事物都是永恒的。

他们也不担心未来，称担心未来就是“为明天忧虑”。他们将“为明天忧虑”定义为：因丧失或得不到生活的有益活动所不需要的东西而痛苦。他们与朋友合作从不出于邪恶目的，只出于良善、公义、诚实。他们称出于邪恶目的行事为狡诈，避之如毒蛇的毒液，因为这与纯真截然对立。他们只喜欢被主引导，并将自己所得的一切都归于主，故远离自我中心。他们远离自我中心到何等程度，主就在何等程度上流入他们。正因如此，凡从主那里所听来的，无论通过圣言，还是通过讲道，他们都不存储在记忆中，而是立刻顺从，也就是意愿并行出来，因为他们的意愿本身就是他们的记忆。表面上看，这些人大部分显得很简单，但内在大有智慧和远见。他们就是主在下面这句话中所提到的人：

你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。(马太福音10:16)

这就是被称为智慧纯真的纯真的性质。

因为纯真并不将任何良善归于自己，而是将一切良善都归于主，又因纯真喜欢被主引导，并产生对通向智慧的一切良善与真理的接受，所以人如此被造，以至于在孩童时处于外在的纯真，年老时处于内在的纯真，以便他能通过前者进入后者，从后者返回前者。由于同样的原因，当人年老时，身体就退化，他变得像一个孩子，也就是说，变得像一位天使，因为就至高意义而言，一个有智慧的孩子就是一位天使。这就是为何在圣言中，“小孩子”表示纯真之人，“老人”表示充满纯真的智慧人。

注：在圣言中，“小孩子”表示纯真(5608节)；“吃奶的”同样表示纯真(3183节)。“老人”表示有智慧的人，抽象意义上表示智慧(3183, 6524节)。人如此被造，以致随着接近老年，他变得像小孩子；那时，纯真可能在他的智慧中，他可在这种状态下进入天堂，变成一位天使(3183, 5608节)。